E se o paraíso for um jardim?

Por que não?, nos indaga Maria Prata já no título do seu filme. Essa pergunta me lembra outra que acho que não nos fazemos com a frequência que deveríamos: “e se?” A impressão que tenho é que a cansada sociedade moderna reduziu seu próprio leque de possibilidades quanto ao presente e ao futuro. Por que não nos tornarmos pessoas melhores e mudarmos nosso estilo de vida, de forma a construir um estado de bem-estar planetário que alcance todos e todas, humanos e não-humanos? E se nos tornássemos mais amorosos, democráticos, presentes?

Nossa imaginação parece bloqueada. A especulação que poderia decorrer de perguntas como essas, muitas vezes é interrompida por nós mesmos. Pensamos: “não, nunca vai acontecer”. Mas, parafraseando Maria, "por que não?"

O documentário entrevista cientistas, especialistas, personalidades, ativistas, diplomatas do clima. As perguntas de Maria, sobre como o planeta se encontra no presente e sobre o que vem por aí, são simples e diretas. As respostas e imagens associadas nos remetem a um inferno – o estado do planeta – e a um purgatório – o que fazer para superar o inferno que a própria sociedade moderna criou para si — ou, pelo menos, sobreviver a ele. Inferno, purgatório... ufa!

O trabalho de edição e montagem é notável. A sequência de entrevistas avança com precisão até o ponto em que o ar começa a faltar para quem assiste ao filme. É justamente aí que Maria nos leva ao paraíso: corta das “talking heads” e imagens da policrise para nos mergulhar no jardim.

“What was paradise, but a garden?” (“o que é o paraíso, senão um jardim?”). A pergunta surge como uma primeira pista. Vem da vó Lóli – Laura Góes, uma das ilustres habitantes do jardim sagrado, citando um de seus livrinhos que mostra a Maria, sua neta. Além de avó da Maria, Lóli é também irmã generosa dos seres que habitam seu jardim paradisíaco. “Anarquia das plantas”, diz ela, enchendo de emoção o coração desse espectador botânico que aqui escreve.

No paraíso, tudo se dá no tempo das plantas: a voz aconchegante de Lóli nos diálogos com Maria, o caminhar das duas pelo jardim, pássaros cantarolando ao fundo, a intimidade de Lóli com suas irmãs anárquicas. Essas cenas são instantes do que Dante, no “Paraíso”, chamou de “transumanar”: o atravessamento do humano e o recebimento da “graça”.

Gregory Bateson dizia que a graça aparece quando nos reconectamos com o mundo ao redor, e que essa reconexão nos devolve a nós mesmos. As cenas no jardim fizeram isso comigo. Elas são um conjunto de ilhas de tempo no filme. Há em Schelling uma imagem que serve essas cenas: “o espírito é uma ilha eterna, à qual nunca se pode chegar a partir da matéria sem um salto, ainda que por vários desvios" (em "Sistema do Idealismo Transcendental”, 1800/2024, p.120).

Maria, Lóli e o jardim nos proporcionam um salto: saímos do inferno e purgatório da matéria para ingressar na ilha eterna do espírito. Apocalipse, em grego, não significa "fim", mas revelação. E a eternidade, não significa "para sempre", mas tempo indefinido — é isso que diz o grego aión. O filme nos revela o inferno criado pela sociedade de consumo, bem como o purgatório pelo qual muitos de nós temos passado, tentando imaginar e dar base para futuros melhores que o presente. Ao mesmo tempo, Por que não? nos dá de presente uma imagem de paraíso, de uma ilha eterna do espírito, que – mais que um lugar – é uma forma de ser. Essa ilha habita cada um de nós. Para receber a graça que nos permite acessá-la precisamos estar atentos, presentes. Presença parece ser o oposto do nosso estado habitual: uma sociedade com pressa, veloz, numa corrida sem direção nem porquê.

É tempo de desacelerar e ingressar no jardim que é a ilha eterna do espírito. Por que não?